Les titres «de David» et «Shield of David» ont d’abord été associés à la forme hexagramme au XVIIe siècle. Le nom «Shield of David» est également employé comme surnom pour le livre d’Israël dans le Siddur, un livre de prière. La star est le plus célèbre pour être l’emblème central du drapeau national d’Israël.

Contrairement à la Menorah, à la Juda, au Shofar et au Lulav, la star de David n’a jamais été un emblème distinctement juif. Parce que c’est un géométrique de base essentiel, l’hexagramme a été employé dans une variété de motifs à travers des humains, pas seulement les religieux. De nombreuses années avant sa première utilisation documentée dans une synagogue juive, le signe a également été employé comme motif décoratif dans les églises chrétiennes.

Lorsque les kabbalistes ont adopté le signe d’utilisation dans les amulettes de protection talismaniques, il a été emprunté à la littérature arabe médiévale, où elle était connue comme le sceau de Salomon parmi les musulmans. Il est possible que le terme «bouclier de David» soit venu d’écrits mystiques islamiques ou juifs. L’utilisation officielle dans les communautés juives n’était connue que sur le territoire de la République tchèque d’aujourd’hui, de l’Autriche, et peut-être des parties du sud avant le 19e siècle, étant originaire de Prague médiéval comme l’un des insignes héraldiques.

Au cours du XIXe siècle, le panneau a commencé à se propager dans les communautés juives d’Europe de l’Est, finalement adoptées par les communautés juives dans le pâlement. Selon l’historien Gershom Scholem, un élément de conduite majeur était le désir de symboliser la religion ou l’identité juive de la même manière que les chrétiens définis.

En raison de son utilisation dans diverses communautés juives et de l’absence de connotations particulièrement religieuses, l’emblème est devenu indicatif de l’ensemble sioniste après avoir été choisi comme symbole proéminent sur un drapeau du premier congrès sioniste en 1897. Ce n’était pas jusqu’à ce que Les pierres tombales de soldats juifs morts dans la guerre, qu’il était considéré comme un emblème juif unique.

Depuis l’antiquité, l’hexagramme est apparu dans des contextes juifs à l’occasion, vraisemblablement comme un élément décoratif. A portant un hexagramme de l’arche du 3e € € € au 4ème siècle Khirbet Shura Synagogue en Galilée, par exemple, se trouve en Israël.

Une pierre portant un hexagramme de l’arc des 3e € – le Khirbet Shura Synagogue du 4e siècle en Galilée, par exemple, peut être trouvée en Israël. À l’origine, l’hexagramme peut avoir été utilisé comme un ornement architectural sur les synagogues, comme c’est le cas sur les cathédrales de Brandebourg et Stendal, ainsi que le Hanover Marktkirche. L’ancienne synagogue de Capernaum a un hexagramme sous cette forme. Peut-être qu’il était associé à la mezuzah dans les synagogues.

L’utilisation de l’hexagramme comme symbole peut-être significatif dans un contexte juif de retour au XIe siècle lorsqu’il a été utilisé pour décorer la page du célèbre manuscrit de Tanakh, le Codex de Leningrad, daté de 1008. De même, le symbole orne un Tanakh médiéval médiévalh Manuscrit par le rabbin Yosef Bar Yehuda Ben Marvas de Toledo, âgé de 1307.
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